大手印的禅修解释

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关于禅修，第一件事就是要有能力做正确的禅修。我们都有潜能，但潜能必须被开发，已往成就的大师的话，可以激励我们进步，这些话，有很多是他们禅修的体悟，这绝对是教法与传承重要的一部份。在刚刚所引第三世大宝法王的四句话里，伟大的上师是在讲心灵、禅修、理解及解脱——即「大手印」。他说，不论任何事物，佛都在其中，并未拿走什么，也未增添什么，想要见到一切事物的实相，就必须以完美的、真诚的眼光，来观察完美的真理。

人们总是爱问如何能一世即获证悟，理论上而言，没错，个体确实可以一辈子就成佛，甚至不需要一辈子的时间，只需要片刻的时间，因为佛性本自具足。但就实际的角度而言，一辈子是不够的。若是弟子能达到以最高精进修持的百分之五十来努力，那么他也需两辈子的时间才能证悟。若这个弟子能做到百分之百，那也需要一辈子的时间，但这种情况通常很罕见。我们大多数人，都属于百分之负一精进的那一类，所以我们必须花上百万辈子的时间，才可能证悟。一个人证悟所需的时间，要依个人的努力多寡、投注于修行的程度而定。证悟本身，连一天的时间都不需要，就像站在高山的山顶上俯视全景，只在一瞬间，就一目了然。当然，这可能要花上几年的准备，再加上几天或数周的时间，汗流浃背地登到山顶，在那里你才可以俯瞰一切。

《大手印祈愿文》接下来的四句与「大手印」（与重要的禅修基础有关，谈「止」的禅修，以发展出平静及明觉。将心灵比喻为大海，思想比喻为海浪，是种隐喻。这四句描述安静、平和的心灵状态及其所带来的益处。

粗与细的念头，就像海浪在于静的状态。

心灵如不动的海，全然的平息，

不受到任何迷惑与昏沉的染污。

愿海的平静能保持安静、不动摇。

此介绍所有禅修最重要的基础，如果心灵是平静的，一切就简单了；如果心灵不平静，简单的事也变得复杂。若事情变得复杂且迷惑时，很自然地要花更多的时间与精力来厘清迷惑，排除困难，然后才能继续向前进。若无困惑，事情变得很清楚，那么你做的每个努力，都直接利益、促进你的成长，你不在迷惘上浪费时间，也不浪费精力，这是禅修非常重要的一步。

在心灵达到平静的阶段之后，有四句话描写往下的另一个阶段。心灵的平静使人轻松、愉快，而下一阶段则将此仅是平静但不够清明的心，带入清明、犀利的状态。这四句描写洞察、清明的「观」的重要，这要比只是宁静又进一层。

凝视一个物体，物体不存在。

物体以心而见。

当凝视心灵时，心也不存在。

存在的本质是空性。

当同时凝视物与心，二元的焦点自己解脱。

愿我们能了解明光，心的自性。

当你凝视无法被凝视的心时，你看见了看不到的非常清楚的意义。到了那个时候，一切有关「这个是」、「这个不是」的怀疑，便完全停止，你不再有怀疑。愿大家都能了解这无误的本质。

当你已修成了「止」，你的心是保持平静的，然后你就可以观察纯净、平和的心。当你检查你的心时，你对于「这个是」与「这个不是」将不再有怀疑。此时，不是你所看的东西有什么改变，变成另一种东西，而是你看到了自己，自己的本质。以上是第三世噶玛巴对于「观」的描述。

接下来还有四句，是关于「慈悲」的，介绍真诚、神圣慈悲心的定义，慈悲心有很多个层次。如大家所知的，由普通的照顾关怀，到伟大的慈悲心，第三世大宝法王这样写道：

一切众生的本性是佛，

但因为他们认不得它，

他们循环于轮回痛苦之中。

愿早升起对众生纯正、无限的慈悲心。

当你看到某人在痛苦，而升起慈悲心，这是普通的慈悲心，此点很重要，但普通的慈悲心不同于神圣、深层的慈悲心。因为普通慈悲心有可能发自于个人的我执。你可能看到某人处于痛苦中，而你并未处于痛苦中，这时你对那个人升起怜悯，这样不是不好，但称不上完整的慈悲心。完整的慈悲心是当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，但众生不认识自己的本质，所以才会制造痛苦。经受了痛苦，于是，你升起了慈悲心。这时的慈悲心才是完整的，你是基于纯正的理解、尊敬、慈悲，而不是对痛苦者施舍般的同情。 听闻

学习「大手印」修法的第一阶段是听闻。提问题、学习及理解。每个问题都有解答，问题本身就是必有答案的证据，否则就不会是个问题。这就是为什么在听闻及思维之后提问题，问问题可以帮助我们学习、听闻、提问、理解，这是第一步的修法。

实修

第二阶段的「大手印」修法又可以分为三个步骤（译注：思维、笃定、实修）。当有了智性的理解之后，就必须开始去思维它（或译为：沉思、冥想）。智性的理解可以是犀利的，令人感到满意的，但也可能是肤浅的。虽然人们总认为自己已经懂了所有重要的、该知道的东西，但大多时候，智性的理解是相当肤浅的。如果大部份智性的理解都不止于表面的理解，今日的世界，就不会有这么多的问题，当今的问题源于短视，及没有设想到后果。思维可以深化我们的理解，未探索到的领域可以被观察到，所有的分歧可以被察觉，如此的理解才能完整，思维是非常有益的。

透过思维使理解深化后，笃定就会产生，深切的确定你的了解，也很了解自己知道的是什么，没有怀疑，这就是思维的结果。在笃定感产生后，这些理解就能应用到日常生活之中。不管一个人知道多少，理解多少，除非能够运用，否则这些理解对于进步没有一点作用。然后是在现实中实修。所以，整个的学习过程是听闻、思维、深化、巩固，与付诸实行。若想做到这些，知识与理解具有很高的价值及很大的意义。

以上是基本教授，从此之后，「大手印」的修持，就愈来愈专精，因为各有各的禅修方法。[大手印 的禅修练习有三项原则：根、道、果。 对于根、道、果的了解有许多不同的层次。基本上，根是指提供成长的基础的因与缘。若我们想种一棵橘子树，我们必须要有新鲜健康的种子。我们种下种子，照顾树的成长，若一切顺利，几年之后我们就可以吃到甜美的橘子。想要成长、求证悟的众生，也同样地要有一个健康的因与缘，让它们去发展，才能最终结成果实。这是「大手印」对于根的最基本的解释。

“如果你看到某人现在不是个好人，而你希望这个人能变得好一点，你会想教他禅修、念诵祈祷文等等，或至少你会解释给他听，尝试让他了解，他应怎么做才能进步”。在你做这些事之前，你必须知道这个人有没有进步的可能，这就是根，否则你的努力都将白费，就像想从水里搅拌出酥油来一样徒劳无功。一个邪恶的众生，也必须有因与缘，才能成为一个好人。佛法文献中有个例子，央掘摩罗（Angulimala，意译为指蔓）是个强盗及凶手，他获此名，是由于他把人的手指串起来挂在脖子上，但他后来抛弃一切恶行，成为佛陀的弟子，最后成为伟大的圣者。我们都知道许多的范例，人们有许多机会去成长，但他们总是没有这么去做，他们甚至没有好因与好缘，去善用这些机会。

从密迹的特殊观点及佛法的普遍观点来看，任何人、任何事，在究竟上都是完美的。这就是为什么最坏的人也能变成完美的人，如果此人能够净化染污及累积美德，那么这就是环境中的种子，为内在的完美本质提供了成长的环境，这就是根。它又将我们带回到起点，即众生皆有佛性。所有现象都是空，空性是所有现象的本质，每个众生的本质是佛性、是空性、是「法身」。大家应该还记得，依据佛陀的教导，在究竟上没有负面、软弱或染污这些东西，这些全是相对的名相，它们在究竟上被证悟为空。

佛教徒总是祈愿，愿一切众生解脱轮回苦海，而获证悟。因为有根，所以这样的祈愿，不是像在作梦，而是可实现的愿望。若根不存在，那么祈愿就是浪费时间，虽然想法很好，但完全不切实际。因为有根，有诸佛菩萨的事业，有佛教徒的事业，祈愿他人得解脱，才可能变成现实。要运送一大批货物，而且要走很长的一段路，只有马，或只有车，或只有车夫，是办不成事的。必须要三者都具备，一起工作，才能将货物运达目的地。同样的道路，只有理解是不够的，只有禅修也不足，或只有实践也不行，三者必须一起修，才会有所成就。 修行之道，须达证悟。不管是以十辈子的时间，或是百万世的时间，从实修开始到最后证悟佛果。不论我们是平凡众生或是菩萨，也不论我们成就的次第，在完全证悟之前，每一刻都是修道。虽然，不同层次的了悟，可以被形容为不同层次的果实，但依「大手印」的定义，根、道、果的果，是指最后的成果 --- 成佛。中间层次的了悟、成长、果实，都只被视为是道。

道是回答如何克服障碍的答案，道是活的不是死的，道不仅仅是历史，道是一种经验、一种修持，及一种指示——我们的道是活的。我们当然感谢道。不过此道亦非唯一的道路，若我们以为此道是唯一的道，则我们对于道的理解，就还不够深入。把每件事做得完美，把每件事做对，这就是道。

一个「大手印」的修持者，有时成功，有时失败，但我们绝不放弃。若我们的道是遵循「大手印」的修法，则我们是被告知，如何处理贪、嗔、慢、妒——任何负面的情境。透过[大手印」，我们学习如何禅修，这是我们对治自己负面的想法、情绪，是生活环境的起始点。我们多少了解什么是佛性，了解我们是谁。当然，看自己照片的时候，知道自己是谁，我们认得出自己。但在西藏人这张面孔，这个具历史性的名字之后的我又是谁？我们对自己的了解，不应只是姓名、面孔及情境。认识我们外貌之余，鲜活、纯净、了悟的自性，就是道。

果，我们很容易就看得见，道的结果、目标、目的就是果。当我们认识自己是谁，就是果的开始。只是有能力认识自性还不够，了悟此一认识，才是证悟，才是果。

（大手印」的伟大上师，第三世噶玛巴让炯多杰（The 3rd Karmapa， Rangjung Dorje）在一部著作里，描述根、道、果。在他殊胜的祈愿文里，他综合了修持「大手印」的意义。

不需拿走任何东西，且不需增加任何东西。

当你以殊胜的眼光来看待殊胜的意义时，

你会很殊胜地见到殊胜的意义。

然后你解脱了。

道是无限的，它是依我们各人的相对染污、短处、习性、障碍的多寡不同，而有不同的显现。道是药方，经由道，我们与自己相处也与别人相处。所以，道的定义是依据个体应如何实现而定的，我们无法说道一定要如何走。道是个人化的，是复杂的。我们可以讨论的是佛陀教义，提供了哪些方法，这些方法让我们能认同我们的道。佛陀亲口所宣说的，理清个体许多的问题，这是个有系统的方法。首先，我们必须清楚地了解佛与佛的教义，以及了解如何去实践。理解这些之后，我们就要依之实行，求进步，用很多方法去实行：听闻、提问、思维、禅修、念诵祈愿文、行善事等等。 表面成果

表面上的修行成果，是你做的每种修持都得到结果。修行的成果有两个阶段，第一阶段就是这种表面上看得见的成果，第二阶段的成果就是证悟。修行者若能步步达成第一阶段的成果，则第二阶段的证悟便会发生。第一种成果在藏文叫「难」（nyam），第二阶段的成果叫「透巴」(tokpa)。

「难」的阶段先发生，它有很大的威力，「难」是在证悟前很特殊的征兆及体验。许多修行者，他们没有具格上师的指导，或是没有正确的理解，就会在「难」的阶段产生很大的障碍。「难」不是成就，它只是个征兆，一种经验。「难」本身没有什么特别的意义，它只是表示你的实修有用，如此而已，若修行者认为这表示成就，他将停在那里不再进步。如果一个人执著于「难」，那么可能会导致很大的伤害，因为此人这时可能会认为自己已经证悟，已等同于诸佛菩萨，如观世音菩萨一样。然而，此人若非真正已经证悟，那么就大错而特错了。所以，当第一阶段的成果「难」被经验到的时候，修行者最好能忽略它，也不必为它感到兴奋，不要变成执著于「难」，大师们这样比喻，「难」就像是雾，它自来自去，所以，你不用去执著于它。

透巴成果

「透巴」是真正的了悟，也就是证悟，它最后到来，是最终的成果。在迈向成就完全证悟的道上，有时经验到初步的「难」及「透巴」。个体依个人之修持，应是先经验到「难」才会成就「透巴」。这也是为什么佛教徒必须要有具格的上师，及无间的传承的重要原因之一。这是唯一的途径，你能确定自己经验到「难」及「透巴」，以及许多其他的经验是什么。

笔者在一首诗中谈到了大手印的三种境界：

大风吹白月，清光满虚空。

扫除物与悟，四海波无生。

扫干净了房间里的灰尘，你才看得清房间的本来面貌。同样，当智慧的风把妄念的云霭吹散之后，散发着润泽光芒的明月——本性、真心才会显露出美丽的身影。

你要让真心的光辉慢慢地充满你的整个生命，充满整个法界，把生、老、病、死等各种云翳扫掉。这时，四海之波就没有了，你的心像无波无纹的大海，也像无云的晴空，再也不会被妄念所左右。

这时候，你才算是见到实相了。

“大风吹白月”象征智慧之风吹去所有烦恼的乌云，露出了一轮明月，它便是空性。无论参禅、修定、持咒、观想，其真正的目的，都是为了明心见性，进入见道。

见性后，要让那明月的“清光”充满你生命的虚空。这便是保任，要将诸相都融入空性，打成一片。

接下来，要“扫除物与悟”。虽然你证得了空性，但你对证悟的执著又成了捆绑你的另一道绳索，这便是法执。你必须要扫除它，既不执著外物，也不执著你的“悟”，做到了无牵挂。

至此，才算进入真正的无修瑜伽，修而无修，无修而修，终得究竟之果。此时，生老病死的“四海”就再也翻不起烦恼的波浪了。

——选自《光明大手印：实修顿入》 雪漠著 中央编译出版社

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